Author Archives: David Pierce

Mathematician & logician; amateur of philosophy; relation of journalists; alumnus of St John’s College (USA); living in Ankara & Istanbul since 2000

Pascal, Pensées, S 491–611

Index for this series

The reading is Sellier 491–611, which is Lafuma 592–729, or

Pensées diverses II

Fragment n° 1 / 37

491–507–594–576

Ordre Conduite générale du monde envers l’Église. Dieu voulant aveugler et éclairer.

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Abraham and Gideon

The general question of this post is how Pascal’s thinking in the Pensées relates to the thinking of himself and his contemporaries about the physical and mathematical worlds.

The specific question is why Pascal juxtaposes Abraham and Gideon in two fragments of the Pensées.

A possible answer to the specific question is that God demands sacrifices of both men.

Caravaggio, Sacrifice of Isaac, 1603, Uffizi

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Pascal, Pensées, S 452–90

Index for this series

Of this reading, of Pensées Diverses I, a theme is—no theme! There is no general ruleIl n’y a point de règle générale—in the following matters.

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Pascal, Pensées, S 438–451

Pascal, Pensées, S 415–437

Before the annotated text of the Pensées of Pascal, Sellier 415–437, here is an attempt at a detailed summary. I have tried to indicate all chapters of the Bible (OT, Apocrypha, NT) quoted from by Pascal or by me. I may have figured out what passages are by looking at the notes of Descotes and Proust. I may not always have completed this work, which can be tedious and which I hope not to be doing so much for later readings. Pascal may be study scripture as scientists such as himself study nature, and Isaac Newton (nineteen years younger) may resemble him in this.

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Pascal, Pensées, S 329–414

The present reading of the Pensées of Pascal comprises the following sections, each consisting of the fragments given in the numberings of Sellier and Lafuma:

  • PREUVES DE JÉSUS-CHRIST (S 329–53, L 298–322)

    I see two points:

    • There are three orders, of body, mind, and wisdom. As Archimedes is above most of us in mind (or spirit), Jesus is above him and everybody else in wisdom (or charity).

    • Through the Babylonian Captivity, the Jewish people were sustained by their prophets, who passed along the promise that the sceptre would be returned. The Romans took the worldly or carnal sceptre away again, and it has not been returned.

  • PROPHÉTIES (S 354–80, L 323–48)

    The last point is fleshed out more, and there is a definition:

    Prophétiser c’est parler de Dieu, non par preuves du dehors, mais par sentiment intérieur et immédiat.

  • FIGURES PARTICULIÈRES (S 381–2, L 349–50)

    Two short fragments, one possibly alluding to the three orders above:

    Double loi, doubles tables de la loi, double temple, double captivité.

    There are doubles, or pairs, in the next section:

  • MORALE CHRÉTIENNE (S 383–408, L 351–76)

    We are vile and in the image of God, and the Christian is neither abject nor proud about it. We are so miserable that only a god can save us. We should understand ourselves as members of a body.

  • CONCLUSION (S 409–14, L 377–82)

    There’s a long distance between knowing and loving God. Miracles don’t convert, but condemn. You can be a believer without the Bible; you just cannot convert anybody else.

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Pascal, Pensées, S 254–328

The present reading of the Pensées of Pascal comprises the following sections, each consisting of the fragments given in the numberings of Sellier and Lafuma:

  1. RENDRE LA RELIGION AIMABLE (S 254–5, L 221–2)

  2. FONDEMENTS (S 256–77, L 223–44)

  3. LOI FIGURATIVE (S 278–307, L 245–76)

  4. RABBINAGE (S 308–10, L 277–8)

  5. PERPÉTUITÉ (S 311–21, L 279–89)

  6. PREUVES DE MOISE (S 322–8, L 290–7)

I attempt brief summaries of these sections.

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Pascal, Pensées, S 1–114

Below is the text, in French, of the first in a series of readings of Pascal’s Pensées, being discussed over Zoom in the spring of 2021. Here is the complete list of readings, linked to blog posts like this one:

week Date in 2021 Sellier numbers Lafuma numbers
1 February 16 1–114 383–417, 1–79
2 February 23 115–82 80–149
3 March 2 183–253 150–220
4 March 9 254–328 221–97
5 March 16 329–414 298–382
6 March 23 415–37 949, 968, 953, 830–58
7 March 30 438–51 859–910
8 April 6 452–90 515–91
9 April 13 491–611 592–729
10 April 20 612–50
11 April 27 651–79
12 May 4 680–87
13 May 11 688–719
14 May 18 720–38
15 May 25 739–54
16 June 1 755–90
17 June 8 791–813

By content, the present post is at the top of the list; by date of posting, it came fourth. First was “Reason in Pascal,” in which I analyzed Pascal’s use of the word raison and its derivatives in the first reading. Then I realized that it might not be too hard to obtain the full text of each reading, for posting on this blog and for marking up as I read.

Perhaps most of the seminar participants are reading the English translation of Ariew; but the original French is accessible to my level of reading knowledge. My old print edition of the Pensées is according to the Brunschvicg numbering; thus, reading it for the seminar would require a lot of jumping around. Most of the fragments of each reading are contiguous in the Lafuma edition, and therefore I have been the pdf version of that edition that is linked to in the Wikipedia article on the Pensées. In the post for the second reading, I describe the process of converting the pdf file to html and annotating it.

The pdf text has certain inadequacies, chief among them being a lack of any explanation of how it was produced, or even by whom. I have since found an html edition, giving numbers according to Le Guern, Lafuma, Brunschvicg, and bearing the acknowledgment, Ce texte numérisé n’est peut-être pas exempt de quelques erreurs, which is initialed by the editor, Philippe Misandeau.

I try to use the text of Les Pensées de Blaise Pascal, an amazing work of scholarship and exposition by Dominique Descotes and Gilles Proust. But the cutting and pasting can be time-consuming, since each fragment of text is on a different page. In any case, I often consult the commentary for those pages while reading, as when I want to make Pascal’s Bible references more precise.

I also try to quote the Bible passages that Pascal alludes to. I use the King James Version, and sometimes the Vulgate if Pascal has been using Latin. Sources for the texts include:

  • Wikisource. This is convenient, not least for neither advertising nor proselytizing; it also has the Apocrypha, which Protestant sites will leave out, although Pascal often refers to it. Unfortunately Wikisource omits the italicization that is used for words with no correspondents in the original tongues. I may copy the uses of italics from a print edition (The Bible: Authorized King James Version with Apocrypha, Oxford World’s Classics).

  • Bible Study Tools has a number of translations, in several languages, and will let you set up two translations side by side.

  • The King’s Bible shows the italicizations, but it precedes each verse with chapter as well as verse number, and I don’t want them.

  • AV1611 shows the italicizations, and the raw html is convenient for cutting and pasting. The site is devoted to the proposition, “The KJV … is God’s word in the English language without error.” This may mean that the site creators have been careful to make their own text error-free.

Again, the first Pascal reading, given here, begins with Sellier 1; but this is not transcribed by Descotes and Proust. It is not in Pascal’s hand, but is a table of contents for the bundles of Pascal’s slips, and Sellier follows the given order. I have transcribed the table myself, with its archaic spelling, and I am making it a table of contents for the first five posts in this series.

In the present post, because I created it late, after reading the pdf and participating in the seminar, most of the fragments have only two numbers so far: Lafuma and Brunschvicg. If I have added the Sellier number, it comes first.


1–***–***

[First meeting: the present post and “Reason in Pascal.”]

  • Ordre

  • Vanité

  • Misere

  • Ennuy

  • Opinions du peuple Saines


[Second meeting]

  • Raisons des effets

  • Grandeur

  • Contrarietez

  • Diuertissement

  • Philosophes

  • Le Souuerain bien

  • A. P. R.


[Third meeting]

  • Commancement

  • Soumission & usage de la Raison

  • Excellence

  • La Nature est corrompüe

  • Fausseté des autres Religions


[Fourth meeting]

  • Religion Aymable

  • Fondement

  • Loy figuratiue

  • Rabinage

  • Perpetuité

  • [Preuves de Moïse]


[Fifth meeting]

  • Preuues de J. C.

  • Propheties

  • Figures

  • Morale Chrestienne

  • Conclusion


2–383–197 D’être insensible à mépriser les choses intéressantes, et devenir insensible au point qui nous intéresse le plus.


3–384–630 Macchabées depuis qu’il n’eût plus eu de prophètes. Massor, depuis Jésus-Christ.


4–385–707 Mais ce n’était pas assez que les prophéties fussent, il fallait qu’elles fussent distribuées par tous les lieux et conservées dans tous les temps.

Et afin qu’on ne prît point tout cela pour un effet du hasard il fallait que cela fût prédit.

——-

Il est bien plus glorieux au Messie qu’ils soient les spectateurs et même les instruments de sa gloire, outre que Dieu les ait réservés.


5–386–203 Fascinatio nugacitatis [Fascination de la frivolité].

Afin que la passion ne nuise point faisons comme s’il n’y avait que huit jours de vie.

From the Apocrypha, Wisdom of Solomon 4:12:

fascinatio enim nugacitatis obscurat bona et inconstantia concupiscentiae transvertit sensum sine malitia

For the bewitching of naughtiness doth obscure things that are honest; and the wandering of concupiscence doth undermine the simple mind.

I found Pascal’s use of the Latin phrase used in turn (on August 3, 2020) by Daniel Kemmis to explain how Donald Trump is like a virus:

Very early in his famous “Pensées,” Blaise Pascal commented on a phrase from the Book of Wisdom. The Latin “Fascinatio nugacitatis” is usually translated into English as the “fascination of evil,” but Pascal carefully rendered it in French as “Fascination de la frivolité.” That comes closer both to the text’s original meaning and to what Pascal might have to say about the mesmeric hold that Donald Trump seems to have on our political attention. “Nugacitatis” clearly relates to our word “nugatory,” which pretty much means “There’s nothing there.” But the thing about a big, roaring vacuum, of course, is how much of its surroundings it can suck into itself. Sort of the way a virus sucks the reproductive machinery of an actually living cell into itself so that it can produce more of the only thing that matters to it – namely, itself.

The idea of having just a week to live comes back in 358–326–694 in the fifth session.


6–387–241

Ordre.

J’aurais bien plus peur de me tromper et de trouver que la religion chrétienne soit vraie que non pas de me tromper en la croyant vraie.

388–740 J.-C. que les deux Testaments regardent, l’ancien comme son attente le nouveau comme son modèle, tous deux comme leur centre.

389–794 Pourquoi J.-C. n’est-il pas venu d’une manière visible au lieu de tirer sa preuve des prophéties précédentes.

Pourquoi s’est-il fait prédire en figures!


9–390–617

Perpétuité.

Qu’on considère que depuis le commencement du monde l’attente ou l’adoration du Messie subsiste sans interruption, qu’il s’est trouvé des hommes qui ont dit que Dieu leur avait révélé qu’il devait naître un Rédempteur qui sauverait son peuple. Qu’Abraham est venu ensuite dire qu’il avait eu révélation qu’il naîtrait de lui par un fils qu’il aurait, que Jacob a déclaré que de ses douze enfants il naîtrait de Juda, que Moïse et les prophètes sont venus ensuite déclarer le temps et la manière de sa venue. Qu’ils ont dit que la loi qu’ils avaient n’était qu’en attendant celle du Messie, que jusque-là elle serait perpétuelle, mais que l’autre durerait éternellement, qu’ainsi leur loi ou celle du Messie dont elle était la promesse seraient toujours sur la terre, qu’en effet elle a toujours duré, qu’enfin est venu Jésus-Christ dans toutes les circonstances prédites. Cela est admirable.


391–749 Si cela est si clairement prédit aux Juifs comment ne l’ont-ils point cru ou comment n’ont-ils point été exterminés de résister à une chose si claire.

Je réponds. Premièrement cela a été prédit, et qu’ils ne croiraient point une chose si claire et qu’ils ne seraient point exterminés. Et rien n’est plus glorieux au Messie, car il ne suffisait pas qu’il y eût des prophètes il fallait qu’ils fussent conservés sans soupçon, or…. etc.


11–392–644

Figures.

Dieu voulant se former un peuple saint, qu’il séparerait de toutes les autres nations, qu’il délivrerait de ses ennemis, qu’il mettrait dans un lieu de repos, a promis de le faire et a prédit par ses prophètes le temps et la manière de sa venue. Et cependant, pour affermir l’espérance de ses élus dans tous les temps, il leur en a fait voir l’image, sans les laisser jamais sans des assurances de sa puissance et de sa volonté pour leur salut. Car dans la création de l’homme Adam en était le témoin et le dépositaire de la promesse du sauveur qui devait naître de la femme, lorsque les hommes étaient encore si proches de la Création qu’ils ne pouvaient avoir oublié leur création et leur chute. Lorsque ceux qui avaient vu Adam n’ont plus été au monde, Dieu a envoyé Noé et l’a sauvé et noyé toute la terre par un miracle qui marquait assez et le pouvoir qu’il avait de sauver le monde et la volonté qu’il avait de le faire et de faire naître de la semence de la femme celui qu’il avait promis.

Ce miracle suffisait pour affermir l’espérance des [hommes].

La mémoire du déluge étant encore si fraîche parmi les hommes, lorsque Noé vivait encore, Dieu fit ses promesses à Abraham, et lorsque Sem vivait encore, Dieu envoya Moïse, etc.


393–442 La vraie nature de l’homme, son vrai bien et la vraie vertu et la vraie religion sont choses dont la connaissance est inséparable.

394–288 Au lieu de vous plaindre de ce que Dieu s’est caché vous lui rendrez grâces de ce qu’il s’est tant découvert et vous lui rendrez grâces encore de ce qu’il ne s’est pas découvert aux sages superbes indignes de connaître un Dieu si saint.

Deux sortes de personnes connaissent, ceux qui ont le coeur humilié et qui aiment leur bassesse, quelque degré d’esprit qu’ils aient haut ou bas, ou ceux qui ont assez d’esprit pour voir la vérité quelques oppositions qu’ils y aient.

395–478 Quand nous voulons penser à Dieu n’y a(-t-)il rien qui nous détourne, nous tente de penser ailleurs; tout cela est mauvais et né avec nous.

396–471 Il est injuste qu’on s’attache à moi quoiqu’on le fasse avec plaisir et volontairement. Je tromperais ceux à qui j’en ferais naître le désir, car je ne suis la fin de personne et n’ai de quoi les satisfaire. Ne suis-je pas prêt à mourir et ainsi l’objet de leur attachement mourra. Donc comme je serais coupable de faire croire une fausseté, quoique je la persuadasse doucement, et qu’on la crût avec plaisir et qu’en cela on me fît plaisir; de même je suis coupable de me faire aimer. Et si j’attire les gens à s’attacher à moi, je dois avertir ceux qui seraient prêts à consentir au mensonge, qu’ils ne le doivent pas croire, quelque avantage qui m’en revînt; et de même qu’ils ne doivent pas s’attacher à moi, car il faut qu’ils passent leur vie et leurs soins à plaire à Dieu ou à le chercher. Mademoiselle Périer a l’original de ce billet.

397–426 La vraie nature étant perdue, tout devient sa nature; comme le véritable bien étant perdu, tout devient son véritable bien.

398–525 Les philosophes ne prescrivaient point des sentiments proportionnés aux deux états.

Ils inspiraient des mouvements de grandeur pure et ce n’est pas l’état de l’homme.

Ils inspiraient des mouvements de bassesse pure et ce n’est pas l’état de l’homme.

Il faut des mouvements de bassesse, non de nature, mais de pénitence non pour y demeurer mais pour aller à la grandeur. Il faut des mouvements de grandeur, non de mérite mais de grâce et après avoir passé par la bassesse. 399–438 Si l’homme n’est fait pour Dieu pourquoi n’est-il heureux qu’en Dieu.

Si l’homme est fait pour Dieu pourquoi est-il si contraire à Dieu.

400–427 L’homme ne sait à quel rang se mettre, il est visiblement égaré et tombé de son vrai lieu sans le pouvoir retrouver. Il le cherche partout avec inquiétude et sans succès dans des ténèbres impénétrables.

401–437 Nous souhaitons la vérité et ne trouvons en nous qu’incertitude.

Nous recherchons le bonheur et ne trouvons que misère et mort.

Nous sommes incapables de ne pas souhaiter la vérité et le bonheur et sommes incapables ni de certitude ni de bonheur.

Ce désir nous est laissé tant pour nous punir que pour nous faire sentir d’où nous sommes tombés.


21–402–290

Preuves de la religion.

Morale / Doctrine / Miracles / Prophéties / Figures.


22–403–174

Misère.

Salomon et Job ont le mieux connu et le mieux parlé de la misère de l’homme, l’un le plus heureux et l’autre le plus malheureux, l’un connaissant la vanité des plaisirs par expérience, l’autre la vérité des maux.


404–424 Toutes ces contrariétés qui semblaient le plus m’éloigner de la connaissance d’une religion est ce qui m’a le plus tôt conduit à la véritable.

405–421 Je blâme également et ceux qui prennent parti de louer l’homme, et ceux qui le prennent de le blâmer, et ceux qui le prennent de se divertir et je ne puis approuver que ceux qui cherchent en gémissant.


25–406–395

Instinct, raison.

Nous avons une impuissance de prouver invincible à tout le dogmatisme.

Nous avons une idée de la vérité invincible à tout le pyrrhonisme.


407–465 Les stoïques disent : rentrez au-dedans de vous-même, c’est là où vous trouverez votre repos. Et cela n’est pas vrai.

Les autres disent : sortez dehors et cherchez le bonheur en un divertissement. Et cela n’est pas vrai, les maladies viennent.

Le bonheur n’est ni hors de nous ni dans nous; il est en Dieu et hors et dans nous.

408–74 Une lettre de la folie de la science humaine et de la philosophie.

Cette lettre avant le divertissement.

Felix qui potuit.

Felix nihil admirari.

280 sortes de souverain bien dans Montaigne,

409–220 Fausseté des philosophes qui ne discutaient pas l’immortalité de l’âme.Fausseté de leur dilemme dans Montaigne.

410–413 Cette guerre intérieure de la raison contre les passions a fait que ceux qui ont voulu avoir la paix se sont partagés en deux sectes.

  • Les uns ont voulu renoncer aux passions et devenir dieux,

  • les autres ont voulu renoncer à la raison et devenir bête brute.

Des Barreaux. Mais ils ne l’ont pu ni les uns ni les autres, et la raison demeure toujours qui accuse la bassesse et l’injustice des passions et qui trouble le repos de ceux qui s’y abandonnent. Et les passions sont toujours vivantes dans ceux qui y veulent renoncer.

30–411–400

Grandeur de l’homme.

Nous avons une si grande idée de l’âme de l’homme que nous ne pouvons souffrir d’en être méprisés et de n’être pas dans l’estime d’une âme. Et toute la félicité des hommes consiste dans cette estime.

412–414 Les hommes sont si nécessairement fous que ce serait être fou par un autre tour de folie de n’être pas fou.

413–162 Qui voudra connaître à plein la vanité de l’homme n’a qu’à considérer les causes et les effets de l’amour. La cause en est un je ne sais quoi. Corneille. Et les effets en sont effroyables. Ce je ne sais quoi, si peu de chose qu’on ne peut le reconnaître, remue toute la terre, les princes, les armées, le monde entier. Le nez de Cléopâtre s’il eût été plus court toute la face de la terre aurait changé.

33–414–171

Misère.

La seule chose qui nous console de nos misères est le divertissement. Et cependant c’est la plus grande de nos misères. Car c’est cela qui nous empêche principalement de songer à nous et qui nous fait perdre insensiblement. Sans cela nous serions dans l’ennui, et cet ennui nous pousserait à chercher un moyen plus solide d’en sortir, mais le divertissement nous amuse et nous fait arriver insensiblement à la mort.

415–130

Agitation.

Quand un soldat se plaint de la peine qu’il a ou un laboureur, etc. qu’on les mette sans rien faire.

416–546

La nature est corrompue.

Sans J.-C. il faut que l’homme soit dans le vice et dans la misère. Avec J.-C. l’homme est exempt de vice et de misère.

En lui est toute notre vertu et toute notre félicité.

Hors de lui il n’y a que vice, misère, erreur, ténèbres, mort, désespoir.

417–548 Non seulement nous ne connaissons Dieu que par Jésus-Christ mais nous ne nous connaissons nous-mêmes que par J.-C.; nous ne connaissons la vie, la mort que par Jésus-Christ. Hors de J.-C. nous ne savons ce que c’est ni que notre vie, ni que notre mort, ni que Dieu, ni que nous-mêmes.

Ainsi sans l’Écriture qui n’a que J.-C. pour objet nous ne connaissons rien et ne voyons qu’obscurité et confusion dans la nature de Dieu et dans la propre nature.

I. ORDRE

37–1–596 Les psaumes chantés par toute la terre.

Qui rend témoignage de Mahomet? lui-même.

J.-C. veut que son témoignage ne soit rien.

La qualité de témoins fait qu’il faut qu’ils soient toujours, et partout, et misérables. Il est seul.

2–227

Ordre
par dialogues.

Que dois-je faire. Je ne vois partout qu’obscurités.

Croirai-je que je ne suis rien? Croirai-je que je suis dieu ?

3–227 et 244 Toutes choses changent et se succèdent.

Vous vous trompez, il y a…

Et quoi ne dites-vous pas vous-même que le ciel et les oiseaux prouvent Dieu? non. Et votre religion ne le dit-elle pas ? non. Car encore que cela est vrai en un sens pour quelques âmes à qui Dieu donna cette lumière, néanmoins cela est faux à l’égard de la plupart.

4–184 Lettre pour porter à rechercher Dieu.

Et puis le faire chercher chez les philosophes, pyrrhoniens et dogmatistes qui travailleront celui qui le recherche.

5–247 Ordre

Une lettre d’exhortation à un ami pour le porter à chercher. Et il répondra : mais à quoi me servira de chercher, rien ne paraît. Et lui répondre : ne désespérez pas. Et il répondrait qu’il serait heureux de trouver quelque lumière. Mais que selon cette religion même quand il croirait ainsi cela ne lui servirait de rien. Et qu’ainsi il aime autant ne point chercher. Et à cela lui répondre : La Machine.

6–60 (1.) Partie. Misère de l’homme sans Dieu.

(2.) Partie. Félicité de l’homme avec Dieu.

autrement

(1.) Part. Que la nature est corrompue, par la nature même.

(2.) Partie. Qu’il y a un Réparateur, par l’Écriture.

7–248 Lettre qui marque l’utilité des preuves. Par la Machine.

La foi est différente de la preuve. L’une est humaine et l’autre est un don de Dieu. Justus ex fide vivit. C’est de cette foi que Dieu lui-même met dans le coeur, dont la preuve est souvent l’instrument, fides ex auditu, mais cette foi est dans le coeur et fait dire non scio mais Credo .8–602 Ordre.

Voir ce qu’il y a de clair dans tout l’état des Juifs et d’incontestable.

9–291 Dans la lettre de l’injustice peut venir.

La plaisanterie des aînés qui ont tout. Mon ami vous êtes né de ce côté de la montagne, il est donc juste que votre aîné ait tout.

Pourquoi me tuez-vous?

10–167 Les misères de la vie humaine ont fondé tout cela. Comme ils ont vu cela ils ont pris le divertissement. 11–246 Ordre. Après la lettre qu’on doit chercher Dieu, faire la lettre d’ôter les obstacles qui est le discours de la Machine, de préparer la Machine, de chercher par raison.

12–187 Ordre.

Les hommes ont mépris pour la religion. Ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie. Pour guérir cela il faut commencer par montrer que la religion n’est point contraire à la raison. Vénérable, en donner respect. La rendre ensuite aimable, faire souhaiter aux bons qu’elle fût vraie et puis montrer qu’elle est vraie. Vénérable parce qu’elle a bien connu l’homme.

Aimable parce qu’elle promet le vrai bien.

II VANITÉ

13–133 Deux visages semblables, dont aucun ne fait rire en particulier font rire ensemble par leur ressemblance.

14–338 Les vrais chrétiens obéissent aux folies néanmoins, non pas qu’ils respectent les folies, mais l’ordre de Dieu qui pour la punition des hommes les a asservis à ces folies. Omnis creatura subjecta est vanitati, liberabitur. Ainsi saint Thomas explique le lieu de saint Jacques pour la préférence des riches, que s’ils ne le font dans la vue de Dieu ils sortent de l’ordre de la religion.

15–410 Persée, roi de Macédoine. Paul Émile.

On reprochait à Persée de ce qu’il ne se tuait pas.

16–161 Vanité.

Qu’une chose aussi visible qu’est la vanité du monde soit si peu connue, que ce soit une chose étrange et surprenante de dire que c’est une sottise de chercher les grandeurs. Cela est admirable.

17–113 Inconstance et Bizarrerie.

Ne vivre que de son travail et régner sur le plus puissant état du monde sont choses très opposées. Elles sont unies dans la personne du grand seigneur des Turcs.

18–955 (751.) Un bout de capuchon arme 25 000 moines.

19–318 Il a quatre laquais.20–292 Il demeure au-delà de l’eau.

21–381 Si on est trop jeune on ne juge pas bien, trop vieil de même.

Si on n’y songe pas assez, si on y songe trop, on s’entête et on s’en coiffe.

Si on considère son ouvrage incontinent après l’avoir fait on en est encore tout prévenu, si trop longtemps après on (n’)y entre plus.

Ainsi les tableaux vus de trop loin et de trop près. Et il n’y a qu’un point indivisible qui soit le véritable lieu. Les autres sont trop près, trop loin, trop haut ou trop bas. La perspective l’assigne dans l’art de la peinture, mais dans la vérité et dans la morale qui l’assignera?

22–367 La puissance des mouches, elles gagnent des batailles, empêchent notre âme d’agir, mangent notre corps.

23–67 Vanité des sciences.

La science des choses extérieures ne me consolera pas de l’ignorance de la morale au temps d’affliction, mais la science des moeurs me consolera toujours de l’ignorance des sciences extérieures.

24–127 Condition de l’homme. Inconstance, ennui, inquiétude.

25–308 La coutume de voir les rois accompagnés de gardes, de tambours, d’officiers et de toutes les choses qui ploient la machine vers le respect et la terreur fait que leur visage, quand il est quelquefois seul et sans ses accompagnements imprime dans leurs sujets le respect et la terreur parce qu’on ne sépare point dans la pensée leurs personnes d’avec leurs, suites qu’on y voit d’ordinaire jointes. Et le monde qui ne sait pas que cet effet vient de cette coutume, croit qu’il vient d’une force naturelle. Et là viennent ces mots : le caractère de la divinité est empreint sur son visage, etc.

26–330 La puissance des rois est fondée sur la raison et sur la folie du peuple, et bien plus sur la folie. La plus grande et importante chose du monde a pour fondement la faiblesse. Et ce fondement est admirablement sûr, car il n’y a rien de plus que cela, que le peuple sera faible. Ce qui est fondé sur la saine raison est bien mal fondé, comme l’estime de la sagesse.

27–354 La nature de l’homme n’est pas d’aller toujours; elle a ses allées et venues.

La fièvre a ses frissons et ses ardeurs. Et le froid montre aussi bien la grandeur de l’ardeur de la fièvre que le chaud même.

Les inventions des hommes de siècle en siècle vont de même, la bonté et la malice du monde en général en est de même.

Plerumque gratae principibus vices

28–436 Faiblesse.

Toutes les occupations des hommes sont à avoir du bien et ils ne sauraient avoir de titre pour montrer qu’ils le possèdent par justice, car ils n’ont que la fantaisie des hommes, ni force pour le posséder sûrement. Il en est de même de la science. Car la maladie l’ôte.

Nous sommes incapables et de vrai et de bien.29–156 Ferox gens nullam esse vitam sine armis rati.

Ils aiment mieux la mort que la paix, les autres aiment mieux la mort que la guerre.

Toute opinion peut être préférable à la vie, dont l’amour paraît si fort et si naturel.

30–320 On ne choisit pas pour gouverner un vaisseau celui des voyageurs qui est de la meilleure maison.

31–149 Les villes par où on passe on ne se soucie pas d’y être estimé. Mais quand on y doit demeurer un peu de temps on s’en soucie. Combien de temps faut-il? Un temps proportionné à notre durée vaine et chétive. 32–317 bis Vanité.

Les respects signifient : incommodez-vous.

33–374 Ce qui m’étonne le plus est de voir que tout le monde n’est pas étonné de sa faiblesse.

On agit sérieusement et chacun suit sa condition, non pas parce qu’il est bon en effet de la suivre, puisque la mode en est, mais comme si chacun savait certainement où est la raison et la justice. On se trouve déçu à toute heure et par une plaisante humilité on croit que c’est sa faute et non pas celle de l’art qu’on se vante toujours d’avoir. Mais il est bon qu’il y ait tant de ces gens-là au monde qui ne soient pas pyrrhoniens pour la gloire du pyrrhonisme, afin de montrer que l’homme est bien capable des plus extravagantes opinions, puisqu’il est capable de croire qu’il n’est pas dans cette faiblesse naturelle et inévitable, et de croire, qu’il est au contraire dans la sagesse naturelle.

Rien ne fortifie plus le pyrrhonisme que ce qu’il y en a qui ne sont point pyrrhoniens. Si tous l’étaient ils auraient tort.

34–376 Cette secte se fortifie par ses ennemis plus que par ses amis, car la faiblesse de l’homme paraît bien davantage en ceux qui ne la connaissent pas qu’en ceux qui la connaissent.

35–117 Talon de soulier.

O que cela est bien tourné! que voilà un habile ouvrier! que ce soldat est hardi! Voilà la source de nos inclinations et du choix des conditions. Que celui-là boit bien, que celui-là boit peu : voilà ce qui fait les gens sobres et ivrognes, soldats, poltrons, etc.

36–164 Qui ne voit pas la vanité du monde est bien vain lui-même. Aussi qui ne la voit, excepté de jeunes gens qui sont tous dans le bruit, dans le divertissement et dans la pensée de l’avenir.

Mais ôtez leur divertissement vous les verrez se sécher d’ennui. Ils sentent alors leur néant sans le connaître, car c’est bien être malheureux que d’être dans une tristesse insupportable, aussitôt qu’on est réduit à se considérer, et à n’en être point diverti.

37–158 Métiers.

La douceur de la gloire est si grande qu’à quelque objet qu’on l’attache, même à la mort, on l’aime.

38–71 Trop et trop peu de vin.

Ne lui en donnez pas : il ne peut trouver la vérité. Donnez-lui en trop
de même.

39–141 Les hommes s’occupent à suivre une balle et un lièvre : c’est le plaisir même des rois.

40–134 Quelle vanité que la peinture qui attire l’admiration par la ressemblance des choses, dont on n’admire point les originaux!

41–69 Quand on lit trop vite ou trop doucement on n’entend rien.

42–207 Combien de royaumes nous ignorent!

43–136 Peu de chose nous console parce que peu de chose nous afflige.

78–44–82

Imagination.

C’est cette partie dominante dans l’homme, cette maîtresse d’erreur et de fausseté, et d’autant plus fourbe qu’elle ne l’est pas toujours, car elle serait règle infaillible de vérité si elle l’était infaillible du mensonge. Mais étant le plus souvent fausse, elle ne donne aucune marque de sa qualité, marquant du même caractère le vrai et le faux. Je ne parle pas des fous, je parle des plus sages et c’est parmi eux que l’imagination a le grand droit de persuader les hommes. La raison a beau crier, elle ne peut mettre le prix aux choses.

Cette superbe puissance ennemie de la raison, qui se plaît à la contrôler et à la dominer, pour montrer combien elle peut en toutes choses, a établi dans l’homme une seconde nature. Elle a ses heureux, ses malheureux, ses sains, ses malades, ses riches, ses pauvres. Elle fait croire, douter, nier la raison. Elle suspend les sens, elle les fait sentir. Elle a ses fous et ses sages, et rien ne nous dépite davantage que de voir qu’elle remplit ses hôtes d’une satisfaction bien autrement pleine et entière que la raison. Les habiles par imagination se plaisent tout autrement à eux‑mêmes que les prudents ne se peuvent raisonnablement plaire. Ils regardent les gens avec empire, ils disputent avec hardiesse et confiance, les autres avec crainte et défiance. Et cette gaieté de visage leur donne souvent l’avantage dans l’opinion des écoutants, tant les sages imaginaires ont de faveur auprès des juges de même nature.

Elle ne peut rendre sages les fous, mais elle les rend heureux, à l’envi de la raison, qui ne peut rendre ses amis que misérables, l’une les couvrant de gloire, l’autre de honte.

Qui dispense la réputation, qui donne le respect et la vénération aux personnes, aux ouvrages, aux lois, aux grands, sinon cette faculté imaginante ? Combien toutes les richesses de la terre insuffisantes sans son consentement.

Ne diriez‑vous pas que ce magistrat dont la vieillesse vénérable impose le respect à tout un peuple se gouverne par une raison pure et sublime et qu’il juge des choses par leur nature sans s’arrêter à ces vaines circonstances qui ne blessent que l’imagination des faibles ? Voyez‑le entrer dans un sermon où il apporte un zèle tout dévot, renforçant la solidité de sa raison par l’ardeur de sa charité. Le voilà prêt à l’ouïr avec un respect exemplaire. Que le prédicateur vienne à paraître, si la nature lui a donné une voix enrouée et un tour de visage bizarre, que son barbier l’ait mal rasé, si le hasard l’a encore barbouillé de surcroît, quelques grandes vérités qu’il annonce, je parie la perte de la gravité de notre sénateur.

Le plus grand philosophe du monde sur une planche plus large qu’il ne faut, s’il y a au‑dessous un précipice, quoique sa raison le convainque de sa sûreté, son imagination prévaudra. Plusieurs n’en sauraient soutenir la pensée sans pâlir et suer.

Je ne veux pas rapporter tous ses effets. Qui ne sait que la vue des chats, des rats, l’écrasement d’un charbon, etc. emportent la raison hors des gonds. Le ton de voix impose aux plus sages et change un discours et un poème de force. L’affection ou la haine changent la justice de face. Et combien un avocat bien payé par avance trouve‑t‑il plus juste la cause qu’il plaide ! Combien son geste hardi la fait‑il paraître meilleure aux juges dupés par cette apparence ! Plaisante raison qu’un vent manie et à tout sens ! Je rapporterais presque toutes les actions des hommes, qui ne branlent presque que par ses secousses. Car la raison a été obligée de céder, et la plus sage prend pour ses principes ceux que l’imagination des hommes a témérairement introduits en chaque lieu.

Il faut, puisqu’il y a plu, travailler tout le jour pour des biens reconnus pour imaginaires. Et quand le sommeil nous a délassés des fatigues de notre raison, il faut incontinent se lever en sursaut pour aller courir après les fumées et essuyer les impressions de cette maîtresse du monde.

Nos magistrats ont bien connu ce mystère. Leurs robes rouges, leurs hermines dont ils s’emmaillotent en chats fourrés, les palais où ils jugent, les fleurs de lys, tout cet appareil auguste était fort nécessaire. Et si les médecins n’avaient des soutanes et des mules et que les docteurs n’eussent des bonnets carrés et des robes trop amples de quatre parties, jamais ils n’auraient dupé le monde, qui ne peut résister à cette montre si authentique. S’ils avaient la véritable justice et si les médecins avaient le vrai art de guérir, ils n’auraient que faire de bonnets carrés. La majesté de ces sciences serait assez vénérable d’elle‑même. Mais n’ayant que des sciences imaginaires il faut qu’ils prennent ces vains instruments, qui frappent l’imagination, à laquelle ils ont affaire. Et par là en effet ils s’attirent le respect.

Les seuls gens de guerre ne se sont pas déguisés de la sorte, parce qu’en effet leur part est plus essentielle. Ils s’établissent par la force, les autres par grimace.

C’est ainsi que nos rois n’ont pas recherché ces déguisements. Ils ne se sont pas masqués d’habits extraordinaires pour paraître tels, mais ils se sont accompagnés de gardes, de hallebardes. Ces troupes en armes qui n’ont de mains et de force que pour eux, les trompettes et les tambours qui marchent au‑devant et ces légions qui les environnent font trembler les plus fermes. Ils n’ont pas l’habit seulement, ils ont la force. Il faudrait avoir une raison bien épurée pour regarder comme un autre homme le Grand Seigneur environné, dans son superbe Sérail, de quarante mille janissaires.

Nous ne pouvons pas seulement voir un avocat en soutane et le bonnet en tête sans une opinion avantageuse de sa suffisance.

L’imagination dispose de tout. Elle fait la beauté, la justice et le bonheur qui est le tout du monde.

Je voudrais de bon cœur voir le livre italien dont je ne connais que le titre, qui vaut lui seul bien des livres, Dell’ opinione regina del mondo. J’y souscris sans le connaître, sauf le mal, s’il y en a.

Voilà à peu près les effets de cette faculté trompeuse, qui semble nous être donnée exprès pour nous induire à une erreur nécessaire. Nous en avons bien d’autres principes.

Les impressions anciennes ne sont pas seules capables de nous abuser, les charmes de la nouveauté ont le même pouvoir. De là viennent toutes les disputes des hommes, qui se reprochent ou de suivre leurs fausses impressions de l’enfance, ou de courir témérairement après les nouvelles. Qui tient le juste milieu ? Qu’il paraisse et qu’il le prouve. Il n’y a principe, quelque naturel qu’il puisse être même depuis l’enfance, [qu’on ne] fasse passer pour une fausse impression soit de l’instruction soit des sens.

« Parce, dit‑on, que vous avez cru dès l’enfance qu’un coffre était vide lorsque vous n’y voyiez rien, vous avez cru le vide possible. C’est une illusion de vos sens, fortifiée par la coutume, qu’il faut que la science corrige. » ‑ Et les autres disent « Parce qu’on vous a dit dans l’École qu’il n’y a point de vide, on a corrompu votre sens commun, qui le comprenait si nettement avant cette mauvaise impression, qu’il faut corriger en recourant à votre première nature. » – Qui a donc trompé : les sens ou l’instruction ?

Nous avons un autre principe d’erreur, les maladies. Elles nous gâtent le jugement et le sens. Et si les grandes l’altèrent sensiblement, je ne doute pas que les petites n’y fassent impression à leur proportion.

Notre propre intérêt est encore un merveilleux instrument pour nous crever les yeux agréablement. Il n’est pas permis au plus équitable homme du monde d’être juge en sa cause. J’en sais qui pour ne pas tomber dans cet amour propre, ont été les plus injustes du monde à contre‑biais. Le moyen sûr de perdre une affaire toute juste était de la leur faire recommander par leurs proches parents. La justice et la vérité sont deux pointes si subtiles que nos instruments sont trop mousses pour y toucher exactement. S’ils y arrivent, ils en écachent la pointe et appuient tout autour plus sur le faux que sur le vrai.

L’homme est donc si heureusement fabriqué qu’il n’a aucun principe juste du vrai, et plusieurs excellents du faux. Voyons maintenant combien.

Mais la plus plaisante cause de ses erreurs est la guerre qui est entre les sens et la raison.

45–83 L’homme n’est qu’un sujet plein d’erreur naturelle et ineffaçable sans la grâce. [Rien ne] lui montre la vérité. Tout l’abuse. ‑ Il faut commencer par là le chapitre des puissances trompeuses. ‑ Ces deux principes de vérité, la raison et les sens, outre qu’ils manquent chacun de sincérité, s’abusent réciproquement l’un l’autre. Les sens abusent la raison par de fausses apparences, et cette même piperie qu’ils apportent à l’âme ils la reçoivent d’elle à leur tour. Elle s’en revanche. Les passions de l’âme troublent les sens et leur font des impressions fausses. Ils mentent et se trompent à l’envi.

Mais outre cette erreur qui vient par accident et par le manque d’intelligence entre ces facultés hétérogènes …


46–163 Vanité.

La cause et les effets de l’amour. Cléopâtre.

47–172 Nous ne nous tenons jamais au temps présent. Nous rappelons le passé; nous anticipons

l’avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter L son cours, ou nous rappelons le passé pour l’arrêter comme trop prompt, si imprudents que nous errons dans des temps qui ne sont point nôtres, et ne pensons point au seul qui nous appartient, et si vains que nous songeons à ceux qui ne sont rien, et échappons sans réflexion le seul qui subsiste. C’est que le présent d’ordinaire nous blesse. Nous le cachons à notre vue parce qu’il nous afflige, et s’il nous est agréable nous regrettons de le voir échapper. Nous tâchons de le soutenir par l’avenir, et pensons à disposer les choses qui ne sont pas en notre puissance pour un temps où nous n’avons aucune assurance d’arriver.

Que chacun examine ses pensées. Il les trouvera toutes occupées au passé ou à l’avenir. Nous ne pensons presque point au présent, et si nous y pensons ce n’est que pour en prendre la lumière pour disposer de l’avenir. Le présent n’est jamais notre fin.

Le passé et le présent sont nos moyens; le seul avenir est notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre, et, nous disposant toujours à être heureux, il est inévitable que nous ne le soyons jamais.

48–366 L’esprit de ce souverain juge du monde n’est pas si indépendant qu’il ne soit sujet à être troublé par le premier tintamarre qui se fait autour de lui. Il ne faut pas le bruit d’un canon pour empêcher ses pensées. Il ne faut que le bruit d’une girouette ou d’une poulie. Ne vous étonnez point s’il ne raisonne pas bien à présent, une mouche bourdonne à ses oreilles : c’en est assez pour le rendre incapable de bon conseil. Si vous voulez qu’il puisse trouver la vérité chassez cet animal qui tient sa raison en échec et trouble cette puissante intelligence qui gouverne les villes et les royaumes.

Le plaisant dieu, que voilà. O ridicolosissime heroe!

49–132 César était trop vieil, ce me semble, pour s’aller amuser à conquérir le monde. Cet amusement était bon à Auguste et à Alexandre. C’étaient des jeunes gens qu’il est difficile d’arrêter, mais César devait être plus mûr.

50–305 (Raptus est) (?)

Les Suisses s’offensent d’être dits gentilshommes et prouvent leur roture de race pour être jugés dignes desgrands emplois.

51–293 Pourquoi me tuez-vous à votre avantage? Je n’ai point d’armes – Et quoi, ne demeurez-vous pas de l’autre côté de l’eau? Mon ami, si vous demeuriez de ce côté, je serais un assassin, et cela serait injuste de vous tuer de la sorte. Mais puisque vous demeurez de l’autre côté, je suis un brave et cela est juste.

52–388 Le bon sens.

Ils sont contraints de dire : vous n’agissez pas de bonne foi, nous ne dormons pas, etc. Que j’aime à voir cette superbe raison humiliée et suppliante. Car ce n’est pas le langage d’un homme, à qui on dispute son droit, et qui le défend les armes et la force à la main. Il ne s’amuse pas à dire qu’on n’agit pas de bonne foi, mais il punit cette mauvaise foi par la force.

III. MISÈRE

53–429 Bassesse de l’homme jusqu’à se soumettre aux bêtes, jusques à les adorer.

54–112 Inconstance.

Les choses ont diverses qualités et l’âme diverses inclinations, car rien n’est simple de ce qui s’offre à l’âme, et l’âme ne s’offre jamais simple à aucun sujet. De là vient qu’on pleure et qu’on rit d’une même chose.

55–111 Inconstance.

On croit toucher des orgues ordinaires en touchant l’homme. Ce sont des orgues à la vérité, mais bizarres, changeantes, variables. (Ceux qui ne savent toucher que les ordinaires) ne seraient pas d’accord sur celles-là. Il faut savoir où sont les (touches).

56–181 Nous sommes si malheureux que nous ne pouvons prendre plaisir à une chose qu’à condition de nous fâcher si elle réussit mal, ce que mille choses peuvent faire et font à toute heure. (Qui) aurait trouvé le secret de se réjouir du bien sans se fâcher du mal contraire aurait trouvé le point. C’est le mouvement perpétuel. 57–379 Il n’est pas bon d’être trop libre.

Il n’est pas bon d’avoir toutes les nécessités.

58–332 La Tyrannie consiste au désir de domination, universel et hors de son ordre. Diverses chambres de forts, de beaux, de bons esprits, de pieux dont chacun règne chez soi, non ailleurs. Et quelquefois ils se rencontrent et le fort et le beau se battent sottement à qui sera le maître l’un de l’autre, car leur maîtrise est de divers genre. Ils ne s’entendent pas. Et leur faute est de vouloir régner -partout. Rien ne le peut, non pas même la force : elle ne fait rien au royaume des savants, elle n’est maîtresse que des actions extérieures. -Ainsi ces discours sont faux… 58–332 Tyrannie.

La tyrannie est de vouloir avoir par une voie ce qu’on ne peut avoir que par une autre. On rend différents devoirs aux différents mérites, devoir d’amour à l’agrément, devoir de crainte à la force, devoir de créance à la science.

On doit rendre ces devoirs-là, on est injuste de les refuser, et injuste d’en demander d’autres. Ainsi ces discours sont faux, et tyranniques : je suis beau, donc on doit me craindre, je suis fort, donc on doit m’aimer, je suis… Et c’est de même être faux et tyrannique de dire : il n’est pas fort, donc je ne l’estimerai pas, il n’est pas habile, donc je ne le craindrai pas.

59–296 Quand il est question de juger si on doit faire la guerre et tuer tant d’hommes, condamner tant d’espagnols à la mort, c’est un homme seul qui en juge, et encore intéressé : ce devrait être un tiers indifférent.

94–60–294

En vérité la vanité des lois il s’en délivrerait, il est donc utile de l’abuser.

Sur quoi la fondera‑t‑il, l’économie du monde qu’il veut gouverner ? Sera‑ce sur le caprice de chaque particulier, quelle confusion ! Sera‑ce sur la justice, il l’ignore. Certainement s’il la connaissait il n’aurait pas établi cette maxime la plus générale de toutes celles qui sont parmi les hommes, que chacun suive les mœurs de son pays. L’éclat de la véritable équité aurait assujetti tous les peuples. Et les législateurs n’auraient pas pris pour modèle, au lieu de cette justice constante, les fantaisies et les caprices des Perses et Allemands. On la verrait plantée par tous les États du monde et dans tous les temps, au lieu qu’on ne voit rien de juste ou d’injuste qui ne change de qualité en changeant de climat, trois degrés d’élévation du pôle renversent toute la jurisprudence. Un méridien décide de la vérité, en peu d’années de possession les lois fondamentales changent. Le droit a ses époques, l’entrée de Saturne au Lion nous marque l’origine d’un tel crime. Plaisante justice qu’une rivière borne ! Vérité au‑deçà des Pyrénées, erreur au‑delà.

Ils confessent que la justice n’est pas dans ces coutumes, mais qu’elle réside dans les lois naturelles communes en tout pays. Certainement ils le soutiendraient opiniâtrement si la témérité du hasard qui a semé les lois humaines en avait rencontré au moins une qui fût universelle. Mais la plaisanterie est telle que le caprice des hommes s’est si bien diversifié qu’il n’y en a point.

Le larcin, l’inceste, le meurtre des enfants et des pères, tout a eu sa place entre les actions vertueuses. Se peut‑il rien de plus plaisant qu’un homme ait droit de me tuer parce qu’il demeure au‑delà de l’eau et que son prince a querelle contre le mien, quoique je n’en aie aucune avec lui ?

Il y a sans doute des lois naturelles, mais cette belle raison corrompue a tout corrompu. Nihil amplius nostrum est, quod nostrum dicimus artis est. Ex senatusconsultis et plebiscitis crimina exercentur. Ut olim vitiis sic nunc legibus laboramus.

De cette confusion arrive que l’un dit que l’essence de la justice est l’autorité du législateur, l’autre la commodité du souverain, l’autre la coutume présente. Et c’est le plus sûr. Rien, suivant la seule raison, n’est juste de soi, tout branle avec le temps. La coutume fait toute l’équité, par cette seule raison qu’elle est reçue. C’est le fondement mystique de son autorité, qui la ramènera à son principe l’anéantit. Rien n’est si fautif que ces lois qui redressent les fautes. Qui leur obéit parce qu’elles sont justes, obéit à la justice qu’il imagine, mais non pas à l’essence de la loi, elle est toute ramassée en soi. Elle est loi et rien davantage. Qui voudra en examiner le motif le trouvera si faible et si léger que s’il n’est accoutumé à contempler les prodiges de l’imagination humaine, il admirera qu’un siècle lui ait tant acquis de pompe et de révérence. L’art de fronder, bouleverser les États est d’ébranler les coutumes établies en sondant jusque dans leur source pour marquer leur défaut d’autorité et de justice. Il faut, dit‑on, recourir aux lois fondamentales et primitives de l’État qu’une coutume injuste a abolies. C’est un jeu sûr pour tout perdre, rien ne sera juste à cette balance. Cependant le peuple prête aisément l’oreille à ces discours. Ils secouent le joug dès qu’ils le reconnaissent. Et les Grands en profitent à sa ruine et à celle de ces curieux examinateurs des coutumes reçues. C’est pourquoi le plus sage des législateurs disait que pour le bien des hommes il faut souvent les piper. Et un autre bon politique, Cum veritatem qua liberetur ignoret, expedit quod fallatur. Il ne faut pas qu’il sente la vérité de l’usurpation. Elle a été introduite autrefois sans raison, elle est devenue raisonnable. Il faut la faire regarder comme authentique, éternelle et en cacher le commencement si on ne veut qu’elle ne prenne bientôt fin.


61–309 Justice.

Comme la mode fait l’agrément aussi fait-elle la justice.

62–177 (Trois hostes)

Qui aurait eu l’amitié du roi d’Angleterre, du roi de Pologne et de la reine de Suède, aurait-il cru manquer de retraite et d’asile au monde?

63–151 La gloire.

L’admiration gâte tout dès l’enfance. O que cela est bien dit! ô qu’il a bien fait, qu’il est sage, etc. Les enfants de P. R. auxquels on ne donne point cet aiguillon d’envie et de gloire tombent dans la nonchalance. 64–295 Mien, tien.

Ce chien est à moi, disaient ces pauvres enfants. C’est là ma place au soleil. Voilà le commencement et l’image de l’usurpation de toute la terre.

65–115 Diversité.

La théologie est une science, mais en même temps combien est-ce de sciences? Un homme est un suppôt, mais si on l’anatomise que sera-ce? la tête, le coeur, l’estomac, les veines, chaque veine, chaque portion de veine, le sang, chaque humeur de sang.

Une ville, une campagne, de loin c’est une ville et une campagne, mais à mesure qu’on s’approche, ce sont des maisons, des arbres, des tuiles, des feuilles, des herbes, des fourmis, des jambes de fourmis, à l’infini. Tout cela s’enveloppe sous le nom campagne.

66–326 Injustice.

Il est dangereux de dire au peuple que les lois ne sont pas justes, car il n’y obéit qu’à cause qu’il les croit justes. C’est pourquoi il faut lui dire en même temps qu’il y faut obéir parce qu’elles sont lois, comme il faut obéir aux supérieurs non pas parce qu’ils sont justes, mais parce qu’ils sont supérieurs. Par là voilà toute sédition prévenue, si on peut faire entendre cela et que proprement (c’est) la définition de la justice.

67–879 Injustice.

La juridiction ne se donne pas pour (le) juridiciant mais pour le juridicié : il est dangereux de le dire au peuple, mais le peuple a trop de croyance en vous; cela ne lui nuira pas et peut vous servir. Il faut donc le publier. Pasce oves meas non tuas. Vous me devez pâture.

68–205 Quand je considère la petite durée de ma vie absorbée dans l’éternité précédente et suivante – memoria hospitis unius diei praetereuntis – le petit espace que je remplis et même que je vois abîmé dans l’infinie immensité des espaces que j’ignore et qui m’ignorent, je m’effraye et m’étonne de me voir ici plutôt que là, car il n’y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. Qui m’y a mis? Par l’ordre et la conduite de qui ce lieu et ce temps a(-t-)il été destiné à moi?

69–174 bis Misère.

Job et Salomon.

70–165bis Si notre condition était véritablement heureuse il ne faudrait pas nous divertir d’y penser.71–405 Contradiction. Orgueil contrepesant toutes les misères, ou il cache ses misères, ou il les découvre; il se glorifie de les connaître.

72–66 Il faut se connaître soi-même. Quand cela ne servirait pas à trouver le vrai cela au moins sert à régler sa vie, et il n’y a rien de plus juste.

73–110 Le sentiment de la fausseté des plaisirs présents et l’ignorance de la vanité des plaisirs absents cause l’inconstance.

74–454 Injustice.

Ils n’ont point trouvé d’autre moyen de satisfaire leur concupiscence sans faire tort aux autres.

Job et Salomon.

75–389 L’Ecclésiaste montre que l’homme sans Dieu est dans l’ignorance de tout et dans un malheur inévitable, car c’est être malheureux que de vouloir et ne pouvoir. Or il veut être heureux et assuré de quelque vérité. Et cependant il ne peut ni savoir ni ne désirer point de savoir. Il ne peut même douter.

111–76–73

Mais peut‑être que ce sujet passe la portée de la raison. Examinons donc ses inventions sur les choses de sa force. S’il y a quelque chose où son intérêt propre ait dû la faire appliquer de son plus sérieux, c’est à la recherche de son souverain bien. Voyons donc où ces âmes fortes et clairvoyantes l’ont placé et si elles en sont d’accord.

L’un dit que le souverain bien est en la vertu, l’autre le met en la volupté, l’autre à suivre la nature, l’autre en la vérité, Felix qui potuit rerum cognoscere causas, l’autre à l’ignorance tranquille, l’autre en l’indolence, d’autres à résister aux apparences, l’autre à n’admirer rien, Nihil mirari prope res una quae possit facere et servare beatum, et les braves pyrrhoniens en leur ataraxie, doute et suspension perpétuelle, et d’autres plus sages, qu’on ne le peut trouver, non pas même par souhait. Nous voilà bien payés !

Si faut‑il voir si cette belle philosophie n’a rien acquis de certain par un travail si long et si tendu. Peut‑être qu’au moins l’âme se connaîtra soi‑même. Écoutons les régents du monde sur ce sujet.

Qu’ont‑ils pensé de sa substance ?

395

 

Ont‑ils été plus heureux à la loger ?

395

 

Qu’ont‑ils trouvé de son origine, de sa durée et de son départ ?

399

 

Est‑ce donc que l’âme est encore un sujet trop noble pour ses faibles lumières ? Abaissons‑la donc à la matière. Voyons si elle sait de quoi est fait le propre corps qu’elle anime, et les autres qu’elle contemple et qu’elle remue à son gré.

Qu’en ont‑ils connu, ces grands dogmatistes qui n’ignorent rien ?

 

393

Harum sententiarum.

 

Cela suffirait sans doute si la raison était raisonnable. Elle l’est bien assez pour avouer qu’elle n’a pu encore trouver rien de ferme, mais elle ne désespère pas encore d’y arriver. Au contraire elle est aussi ardente que jamais dans cette recherche et s’assure d’avoir en soi les forces nécessaires pour cette conquête.

Il faut donc l’achever, et après avoir examiné ses puissances dans leurs effets, reconnaissons‑les en elles‑mêmes. Voyons si elle a quelques forces et quelques prises capables de saisir la vérité.


IV. ENNUI

77–152 Orgueil.

Curiosité n’est que vanité. Le plus souvent on ne veut savoir que pour en parler, autrement on ne voyagerait pas sur la mer pour ne jamais en rien dire et pour le seul plaisir de voir, sans espérance d’en jamais communiquer.

78–126 Description de l’homme. Dépendance, désir d’indépendance, besoins.

79–128 L’ennui qu’on a de quitter les occupations où l’on s’est attaché. Un homme vit avec plaisir en son ménage; qu’il voie une femme qui lui plaise, qu’il joue 5 ou 6 jours avec plaisir, le voilà misérable s’il retourne à sa première occupation. Rien n’est plus ordinaire que cela.

Pascal, Pensées, S 183–254

By the account of Martha Nussbaum, philosophy is one of two things:

  1. A form of inquiry pursued through conversation among equals.

  2. An activity of “a lonely thinker of profound thoughts.”

Nussbaum prefers the first, though having appeared in a film that promotes the second.

I watched and enjoyed the film, which is by Astra Taylor and is called Examined Life (2008). I first found it through a touching fragment, featuring a stroll in San Francisco by Judith Butler and Taylor’s sister Sunaura. Because they have a conversation at all, and on the theme that we all need one another’s help, the film becomes less subject to Nussbaum’s charge:

Portraying philosophers as authority figures is a baneful inversion of the entire Socratic process, which aimed to replace authority with reason.

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Pascal, Pensées, S 115–182

This document contains fragments

  • 80–149 of the Lafuma,

  • 115–182 of the Sellier

edition of Pascal’s Pensées, in modernized French and the following sections:

  • Raisons des Effets

  • Grandeur

  • Contrariétés

  • Divertissements

  • Philosophes

  • Le Souverain Bien

  • A [Port-Royal]

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